美國長老會演變的歷史背景分析

2017-12-19 大鹽望 微時代改革宗教會

在美國基督教人數特別多,他們的信仰生活復雜多樣,有的在周六聚會,有的在周日聚會,有的12月過圣誕節,有的在1月過圣誕節。有的認為瑪麗亞在沒有性生活的狀態下生了耶穌,有人則力證其反。我們本文篇幅有限,僅從長老會的演變來看美國基督教的生活和存在的背景。


一、長老會是美國影響比較大的一個教派,最早進入美國的是盟約派。在1638年,蘇格蘭反對英國國王在自己的國家推行安立甘宗,與英國議會簽訂了兩個盟約《神圣盟約》和《1643年盟約》。大家能看到特別是后一個盟約的簽訂時是清教徒開威斯敏斯特會議的時間,所以,這兩個條約能順利簽訂。但是后來的1660年,英國國王反對這個議會同意的盟約,開始了對長老會的迫害。所以,這部分人去了在迫害中,一部分去了美國。

1、他們在后來成立了兩個教會,RPC即改革宗長老會,他們在聚會中只唱詩篇,不用任何樂器伴奏,拒絕參與政治生活,不加入任何黨派,嚴格遵守威斯敏斯特的信仰標準。這個教會歷經多次分類,19世紀末的1873年,出現了牧師因為進步思想被集體開除的現象,圣禮在一段時間內,沒人舉行。


2、第二個是RPCNA,北美改革宗長老會,這個教會是在解放前的廣東和齊齊哈爾有過宣教活動,并在東北開辦過一間改革宗圣經學校,趙忠輝就是被這個教會差派來到中國進行宣教的。和RPC分享著同樣的歷史和淵源,但是不同的是,他們聚會的時候不再只唱詩篇了,并且有限度的允許信徒參與政治。


3、APPC聯合長老會,也是這個譜系的,目前人數多于梅欽開創的正統長老會。
總之這是最早達到美國的長老會之一,他們因為保守的信仰姿態,所以,在主流的美國社會影響不大。

二、第二個進入美國的長老會和盟約派不同,他們不是強烈額主張堅守神圣盟約,甚至對于是否全面堅持威斯敏斯特信條都有過爭論。1706年,有著6個牧師的第一個長老會聯合會在美國建立。長老會有著強烈的組織和聯合的欲望,這和教會體制的認可是有關的,所以,這些長老會開始尋求聯合,在聯合之前要解決一個問題,就是對威斯敏斯特信仰標準的認信問題。經過爭吵,在1729年,通過了一個Adoption Act,在法案里面把威斯敏斯特信經分為了兩部分,即基要真理和良心選擇。也就是所有的信徒在基要真理上必須認信,但是很多次要真理可以根據自己的良心做出選擇。

一開始,長老會就并非鐵板一塊,到了1730年之后,美國開始了大復興運動,這場復興運動歷史上很著名,在這場運動里面,很多人信主并追求生命的改變。可是這個時候長老會內部發生了兩個觀點:
甲、保守派,他們不認為這個是值得驕傲的,反而攻擊大復興是建立在對教義的遺棄上,比如很多人放棄了圣約神學立場。這些保守派注重學術,缺乏生命更新
乙、進步派,他們追求生命的經歷過于教義,違背傳統規則,按立了很多牧師來牧養大復興時期的信徒

這兩種觀點并沒有導致教會的分離,因為大家都愿意維護一個統一的長老會,直到有一天進步派的牧師在一個大復興運動的公開布道會上謾罵保守派是綠發主義和假冒為善,從此,招致了保守派的刁難的逼迫,于是進步派開始出去自己另立總會,在此期間也建立了普林斯頓神學院。不過,在大復興之后,兩者又開始重新反思,結果又合二為一了。

但是,到了19世紀40年代,美國北部資產階級上升,南北因為奴隸制度問題產生矛盾,西進也開始。長老會內,主要是美國北部的長老會堂會開始醞釀著和公理會等其他的教會宗派聯合來牧養西部的新建立的教會。但是這些新建立的堂會大部分是阿米念主義,總會無權干涉。根據這個不同,分為了新舊兩個思潮。

1862年內戰開始后,分為了美南長老會和美北長老會。1960年,開始自由化的南北長老會開始尋求聯合。這種聯合是以進步派神學為底色的,很多保守派不滿。這種聯合運動在1983年開花結果,成立了美洲長老會”(PCUSA)。
第一個不滿是美南長老會里面的保守派開始拒絕這種聯合,開始在1973年,成立了PCA,即美國長老會,這個PCA是目前美國人數最多的保守派長老會。
第二個不滿是美北長老會里EPC,即福音長老會,這個福音長老會,和PCA和OPC的不同是,支持了女牧師和女長老,因為畢竟是在美國北方。


20世紀初,這個問題開始爆發了,首先進步派的牧師開始接觸歐洲自由主義神學,開始不認可瑪麗亞童貞女懷孕等說法,但是卻被按立為牧師,有些人肯定會問,為什么教義如此不統一,卻還能在一個教會里面呢。

這源自于西進運動的時候,那個時候信主的人增多,堂會也增多,于是,每當開總會的時候,這些堂會的牧師離著總會總部遙遠,經常不能去到現場。結果總會決定把原來總會區會和堂會三級治理改為四級,也就是總會大區回區會和堂會。并且把按立牧師和監督堂會信仰的權利下放到區會,這樣,在西進運動和大復興運動中的進步派開始對地方有了很大的影響力。

看到世風日下,PCA里面的保守派1910年開始制訂了一個基要五點的聲明,這是總部總會通過的。但是1924年各個地方教會開始聚集上千名進步派牧師,發起了奧本公告,斥責總會1910年的基要五點的聲明。進步派牧師沒有攻擊基要五點,而是采取了技術手段,說決定什么是基要真理的權利根據PCA總會最初的憲章,是被個區會認定的。這個時候,保守派沒能回擊,只是安于保住自己的各自的堂會。所以,進步派在逐步的控制了整個長老會,并重組了普林斯度神學院,于是,1936年梅琴等人開始建立了OPC和威斯敏斯特神學院。而且梅琴是被開除的,被收回了牧師的職分。OPC并非鐵板一塊,當時也并非全是因為理念不同才出走,更多時候是為了賭氣,所以里面的薛華帶著自己時代論的信徒,在大罵梅欽是騙子之后,建立了BPC,也就是篤信圣經長老會。

美洲長老會可以說是在譜系上繼承了1683年Francis Makemie這位蘇格蘭長老會宣教士的精神血統,1706年建立長老會區會,1719建立第一個美國長老會總會。但是這個總會越來越自由化,2012年,有些實在受不了的保守派又開始分裂出來了。

由于以1683年Francis Makemie牧師為共同前輩的長老會現在分類出至少十幾個教團宗派,我們上面大致的捋順了其中的脈絡,那么,本文認為,這分裂主要集中19世紀末和20世紀40年代兩個階段。也就是內戰和二戰后。所有分裂的主線都是根據對待科學、理性、社會運動、政治的態度上,簡單說,一個是新生中產階級的宗派,一個是保守的莊園經濟階層的宗派。

現在美國前兩大長老會分別是PCUSA和PCA,前者我們稱之為美洲長老會,后者為美國長老會,正是這兩種不同社會階層的代表。PCUSA在2011年時有2百萬信徒,2萬名牧師,1萬間教會,以美國北部新生中產階級為主,總部位于 Louisville, Kentucky,是WCC和世界改革宗聯盟成員。PCUSA分別放棄了固守威斯敏斯特信條的某些章節,并在大復興中才去了和公理會聯合,以及在新舊學派之爭和1922-1939年的基要派和現代主義之爭中的進步角色,并且取得了勝利。
PCA在剛成立時的1973年有4萬多名信徒,但是現在上升為美國第二大長老會信仰團體,在歷次美國進步運動中,都以圣經和基要真理對抗世俗和現代主義,現在對華人教會影響比較大。但是,這些華人教會成員都沒有融進主流北美社會,真正融入北美主流社會的大部分在 PCUSA里面。

整體上,美國的長老會屬于自由派,并且每隔一段時間,自由派就會向保守派發起一場非難,在非難的背后,是保守派的自覺離開。在美國歷史上有四次的的大覺醒,或者稱為大復興。每次都是這樣的,第一次是在獨立戰爭之前,由愛德華茲和華特菲爾德引起,以活潑的生活對抗僵死的教義,第二次在獨立戰爭和西進運動時期,這次是由于信主人數大增,進步派要求簡化牧師培養程序,并且和公理會等聯合,第三次是19世紀末20世紀初,美國進步運動時期,在這個時期,美國開始轉入壟斷資本主義階段,國家生活開始腐敗,教會開始開始一系列關懷這個社會的運動,由于保守派拒絕參與教會窗外的事情,進步派開始自己獨自的參與。第四次是二戰之后,也就是很多人都熟知的基要派和現代主義者的論戰,其中一個有名的事件是思科善斯案件,在這個案件里面,保守派贏得了判決,卻失掉了人心未來。總之,隨之現代話化和工業化的不斷深入,美國教會轉型越深。


在美國內戰為背景的分裂里,美國北部的資產階級上升,北部主要以工業化為主,要求聯邦政府貿易保護,以對剛剛起步的工業對抗英國的有幫助,并且反對奴隸制。南方則主張靜止的種植園奴隸制經濟,主張貿易自由以增加對英國的棉花出口。不過很長一段時間內,南北相安無事,一直到美國歷史上的西進運動時期,按照北方資產階級的意思,這些必須稱為工業化的地區,南方則使之稱為棉花種植園,并且希望買更多的努力來耕種。結果南部聯盟覺得這個問題既然難以解決,那么就訴諸憲法,憲法規定南部有加入和退出聯邦的自由,但是林肯和北方的資產階級則以武力回擊憲法。這也是一個著名的憲政難題,即退出問題。但是北方工業畢竟戰勝了南方奴隸制種植園,所以西進運動按照北方的設想實現了。

公理會等非上下組織的教會在西進運動和與此同時的大復興運動占據了優勢,因為這些教會由于沒有一個保守派總會的約束,而在教義上迅速的調整,放棄了古典的復雜教義,宣稱只要是生命經歷到神,只要簡單的相信就可以稱為基督徒。北方的長老會開始受到這個潮流的影響,在總會的同意下。和公理會展開了聯合運動。也就是在西進運動和大復興中,采取自由派的做法,于是決志禱告,大型布道會都在這個時候達到了高潮。

在后來,南方(在這里不僅是個地理概念,更是意識形態的概念)為主的保守派反對這種簡單高效的福音,從而引發進步牧師的離開。美國教會的問題,到現在還是一個南北問題,這和政治也是一樣,雖然內戰早已經結束,但是心理上的南北狀態還是永遠存在。工業為主的市場經濟資產階級與農業為主的種植園農耕階層的矛盾是今日美國的一個問題。在政治上的自由派和保守派,民主黨和共和黨都是按照南北問題開始展開的論述。

第二個分類是被納入到整個基要派和福音派的論戰之中的,20世紀40年代,美國中產階級上升,科學和理性逐漸是社會的主流,美國日益成為一個開放式樣的社會,長老會里面的進步派越來越愿意參與歷史的進程,他們逐漸的把圣經和社會以及科學結合起來,并且捍衛基于圣經而有的一種生活方式。但是南方的長老會信徒則無視現代社會,固守保守基要真理。這就造成了新一次的分裂。在這次分裂里面,OPC和PCA都是以美國南方的長老會堂會為主,而美洲長老會則主要以北部為主。

中國教會也會走向這樣的分裂,因為,我們現在相當于美國的20世紀40年代,新的社會階層開始興起,漢語文化形態甚至比美國南北之爭更加復雜,比如在19世紀有著思科善斯案件,進化論和長老會里面的福音派完勝美南部的保守基要派,但是今天的中國可能比這要復雜,原因是,中國的現代化不是自生的,更表現為一種植入。

作者:大鹽望,牧師,《古道》雜志編輯

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